佛教有法报化三身的说法,其中报化是色身,法是法身,佛经上又说:“十方诸佛同一法身”。可见,觉悟者悟到了宇宙是一个整体,众生是一个法身,而众生却只看到了表相上的个体。
在终极价值指归上,各大宗教其实是一致的,不管是佛,还是道,是耶稣,还是众生,都是一个法身,是一个不可分割的整体,而一切诸相皆为报身和化身。
《金刚经》上讲:“若见诸相非相,则见如来。”也就是说,当你超越了现象,才能见到本质,当你超越了当你超越了报身和化身,你才能见到法身,即为如来。
佛法常讲“同体大悲”,一般修行人很难真正理解,不悟明同体之理,是绝对不可能生出大悲之心的。佛菩萨正是悟透了这一真理,才能使平等心、大慈大悲之心油然而生。
这种平等慈悲之心,不是可以学来的,是悟道后真智慧的自然流露。宇宙中的一切众生,个体性越强,造业也越重,来世形成的生命层次也越低。相反,整体性越强,越是无私忘我者,越靠近宇宙这个整体,其来世的生命层次也越高。
因此,修行人常说:“舍去小我得大我,舍去大我得无我,无我方为永恒我。”当你修到忘我无我的境界时,你就进入了“道”,道是永恒的,你在道中也同时得到了永恒。
真正的觉者,都是点亮了明心见性的那盏灯,见到了法身,找到了光源,悟到了那个本自清净,本自具足,本不生灭,本不动摇,能生万法的自性,之后再法报化三身合一,从而于超然处得大智慧。
而众生不去领悟根本的东西,却在事物发展的末端发力,所以虽然很努力、很辛苦,却没有结果。造成这种结果的原因,很大程度上,都是因为众生对生命结构的认知不全。
佛教在人有法报化三身的基础上,开始研究人的修行,而大部分人活在什么地方呢?活在化身的无明当中,法身没有光。灯光坏了,胶片也是人家画好的,然后你在没有光的胶片的基础上活着,你想想看,你是活在一个什么样的电影里面,所以很苦是一定的。
佛说,你们都太苦了,出来吧,出来干嘛?修灯。把那个自性之光点着,灯都不好,你还在黑暗之中演什么戏吗?你当然得摔倒,所以佛要指引我们,出离六道轮回,明心见性,见到那个不增不减、不垢不净的本体。
佛教的根本意义就是让众生,从迷茫而又无奈的化身世界,回归到光明现前的法身世界,然后再从光明现前的法身世界去校正你的胶片,所以,你有没有发现很多老和尚的命能改,但是算命的命却改不了。
因为老和尚是从法身世界,来校正自己报身世界的胶片,然后改了自己化身世界的人生,但是算命的命为什么改不了?因为他总是在底下,改自己化身世界的人生,但是上面没改,所以他自己都改不了,更别说给你改了。
况且佛说,当你的灯亮了,改不改都一样,你只是个演电影的,又何必在意电影是悲剧还是喜剧呢,好看不就行了吗?或许,悲剧的人生,对你灵魂成长的帮助还要更大一些呢。
释迦牟尼佛的目的,就是把众生带出来,先把灯修好,再回来把胶片修一修,然后再在报身世界里演戏,所以古人说:“人生如戏”,是这么讲的,是你既是导演,又是制片,还是演员。
所以,你不是一个完全被动的演员,你也不是一生都在被控制,在某种程度上,你也在创造自己的人生,但是前提是你要把灯点亮,或者有去修胶片的觉悟,而不是只想着要在化身世界的影片里改行,那你改不了。
为什么呢?因为你把握不了戏剧,连灯都没有,你怎么改?而且更可怜的是,当有人启悟你点亮内在的自性之灯的时候,你还嗤之以鼻,不屑一顾,这就是众生的悲剧,无明。
众生都在忙着横向连接世界,贪嗔痴慢疑,五毒俱全,财色名食睡,五欲横飞,忙得要死,拼得要命,然后就像蚂蚁一样满地跑,比赛看谁跑得更远。
但是蚂蚁跑多远都没用,你能跑到哪?是能跑出南极圈,还是能跑出你的认知给你自己画的圈?虽然一生都在忙碌,但却是忙碌着给自己画地为牢,而忘记了纵向提升生命境界。
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