仙翁泄天机：真正的觉者，法报化三身合一，于超然处得大智慧

佛教有法报化三身的说法，其中报化是色身，法是法身，佛经上又说：“十方诸佛同一法身”。可见，觉悟者悟到了宇宙是一个整体，众生是一个法身，而众生却只看到了表相上的个体。

在终极价值指归上，各大宗教其实是一致的，不管是佛，还是道，是耶稣，还是众生，都是一个法身，是一个不可分割的整体，而一切诸相皆为报身和化身。

《金刚经》上讲：“若见诸相非相，则见如来。”也就是说，当你超越了现象，才能见到本质，当你超越了当你超越了报身和化身，你才能见到法身，即为如来。

佛法常讲“同体大悲”，一般修行人很难真正理解，不悟明同体之理，是绝对不可能生出大悲之心的。佛菩萨正是悟透了这一真理，才能使平等心、大慈大悲之心油然而生。

这种平等慈悲之心，不是可以学来的，是悟道后真智慧的自然流露。宇宙中的一切众生，个体性越强，造业也越重，来世形成的生命层次也越低。相反，整体性越强，越是无私忘我者，越靠近宇宙这个整体，其来世的生命层次也越高。

因此，修行人常说：“舍去小我得大我，舍去大我得无我，无我方为永恒我。”当你修到忘我无我的境界时，你就进入了“道”，道是永恒的，你在道中也同时得到了永恒。

真正的觉者，都是点亮了明心见性的那盏灯，见到了法身，找到了光源，悟到了那个本自清净，本自具足，本不生灭，本不动摇，能生万法的自性，之后再法报化三身合一，从而于超然处得大智慧。

而众生不去领悟根本的东西，却在事物发展的末端发力，所以虽然很努力、很辛苦，却没有结果。造成这种结果的原因，很大程度上，都是因为众生对生命结构的认知不全。

佛教在人有法报化三身的基础上，开始研究人的修行，而大部分人活在什么地方呢？活在化身的无明当中，法身没有光。灯光坏了，胶片也是人家画好的，然后你在没有光的胶片的基础上活着，你想想看，你是活在一个什么样的电影里面，所以很苦是一定的。

佛说，你们都太苦了，出来吧，出来干嘛？修灯。把那个自性之光点着，灯都不好，你还在黑暗之中演什么戏吗？你当然得摔倒，所以佛要指引我们，出离六道轮回，明心见性，见到那个不增不减、不垢不净的本体。

佛教的根本意义就是让众生，从迷茫而又无奈的化身世界，回归到光明现前的法身世界，然后再从光明现前的法身世界去校正你的胶片，所以，你有没有发现很多老和尚的命能改，但是算命的命却改不了。

因为老和尚是从法身世界，来校正自己报身世界的胶片，然后改了自己化身世界的人生，但是算命的命为什么改不了？因为他总是在底下，改自己化身世界的人生，但是上面没改，所以他自己都改不了，更别说给你改了。

况且佛说，当你的灯亮了，改不改都一样，你只是个演电影的，又何必在意电影是悲剧还是喜剧呢，好看不就行了吗？或许，悲剧的人生，对你灵魂成长的帮助还要更大一些呢。

释迦牟尼佛的目的，就是把众生带出来，先把灯修好，再回来把胶片修一修，然后再在报身世界里演戏，所以古人说：“人生如戏”，是这么讲的，是你既是导演，又是制片，还是演员。

所以，你不是一个完全被动的演员，你也不是一生都在被控制，在某种程度上，你也在创造自己的人生，但是前提是你要把灯点亮，或者有去修胶片的觉悟，而不是只想着要在化身世界的影片里改行，那你改不了。

为什么呢？因为你把握不了戏剧，连灯都没有，你怎么改？而且更可怜的是，当有人启悟你点亮内在的自性之灯的时候，你还嗤之以鼻，不屑一顾，这就是众生的悲剧，无明。

众生都在忙着横向连接世界，贪嗔痴慢疑，五毒俱全，财色名食睡，五欲横飞，忙得要死，拼得要命，然后就像蚂蚁一样满地跑，比赛看谁跑得更远。

但是蚂蚁跑多远都没用，你能跑到哪？是能跑出南极圈，还是能跑出你的认知给你自己画的圈？虽然一生都在忙碌，但却是忙碌着给自己画地为牢，而忘记了纵向提升生命境界。