佛经开篇常常说“一时”佛在什么什么地方,与多少多少与会者讲法。为什么所有的经典里面只用“一时”?佛陀为什么不说这个时、那个时,或者哪一月、哪一时?
古印度没有文字记录,他们不记录历史,印度的很多历史是从哪里来的?从《大唐西域记》里。当时印度有很多小国,如南天竺、中天竺、西天竺,在每个天竺里面还有很多小国家,而每个国家的计时方式皆不相同。
还有佛陀讲经说法,一会儿在人道,一会儿在天道,所以也没有办法用一个固定的时间标准来统摄。
说听周足为一时
明代高僧蕅益大师解释“一时”为:时无实法,特以师资道合,终竟一会,说听周足,名一时。
师就是老师,资就是学生,老师跟学生在同一个层次上面,就像经中应机者向佛请问的问题,要跟佛想解答的在同一层次上。如果答非所问,或者他问的问题跟佛要讲的法不在同一层次,那也不叫一时。所以一时就是指说法者跟听法者相契合,他们在同一层次上面,这个叫一时。
“一时”就是代表佛和弟子们机缘正相合的时候。
释迦牟尼佛讲经说法,弟子们听闻佛法,依教奉行。弟子有问题向老师请教,佛就为他们解答,帮他们破迷开悟。佛把这个问题讲清楚了,讲圆满了,讲完了,这就叫“一时”。
时时处处都是一时
从佛法超越时空的究竟义来看,时间是一个虚假的概念,我们在用妄识分别时,认为有一个时空,如果非得说个某年某月某时的话,哪一时都不对,在我们这个世界的此一时,那么在另一个世界就成彼一时了。
任何时间都不对,说任何时间都不能够表达圆满,只有这个“一时”才能够作任何之时。
“延促同时,三祗一念。”时间没有长短,三阿僧祗劫跟一念是平等的,大乘教常讲,一念可以延长为三大阿僧祇劫,三大阿僧祗劫可以把它浓缩成一念。
在佛法中,时空只是一个相对安立的概念。一切就在当下,时间也在当下,空间也在当下。因此,随迷悟不同,一念迷就是凡夫,一念觉就是佛菩萨。所以经上讲“一时”,“一时”是真话,如果说某年某月某日反而不是真话。
一时一切时
佛讲经说法的时候是一时,阿难结集经典诵出来的时间是一时,西天东土历代祖师从印度翻译这些经典过来,从古代往现代传承都是一时,包括我们此时此刻宣讲学习的时候也是一时,所以这个“一时”它是通一切时的。
它并非说我们在此时,佛曾经在彼时,而是如是之法中,没有此一时彼一时,全在一时。
这些时间都无法离开现前的一时,即所有的每一时都在一时,时时处处之时就在现前一时。整个法界同在一时,这才叫一时。
我们学习经教,从“如是我闻”到“作礼而去”,都要往心地、心性上去理解。经典中的每一法、每一个人物都是在让你往心地上作观。
所以,不管什么时,其实同在一时,同在一时就可以无量无边,在在处处的包罗和分散。若能悟入这无上甚深一时法,就能真正领悟佛所说经典的法义。
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